Este artigo é a introdução do excelente livro de mesmo título de Emanuel Tadeu Borges, mestre em Psicologia pela Universidade Federal Fluminense. Nele, Tadeu revela um modelo que permite a ligação entre a visão tradicional da psicanálise, a psicologia social, a psicologia analítica e o crescimento do ser humano até uma consciência mais completa ou até cósmica. Tadeu é pesquisador dos processos arquetípicos subjacentes nas religiões e culturas, além de ser conhecedor profundo do simbolismo astrológico.

O objetivo desta dissertação é mostrar como o processo de individuação corresponde à realização concomitante da transformação do sujeito humano e da sua integração na coletividade. Isto pode ser explicado através das funções da psique, em sua atuação individual e integrada, coordenada pelo self, como centro ordenador inconsciente. Realiza-se através da dinâmica de compensação, que comanda a transformação da energia psíquica. E pode ser dirigido, conscientemente, pela interpretação dos símbolos, que expressam a dinâmica de compensação inconsciente. A realização dessa dupla consecução é possível através de um trabalho de elaboração do material simbólico que seja acompanhado de uma aplicação prática de seu sentido no mundo, por parte do indivíduo, através de um trabalho. Esse trabalho é entendido como realização criativa da perspectiva de integração do indivíduo à coletividade expressa no símbolo.

“Um tema para escrever é a relação entre o verbo ter e o verbo ser. A relação entre o homem singular e o homem plural. Entre a totalidade e a simplicidade; entre o indivíduo e a história (ser social). O homem só será feliz, só reconquistará a ele mesmo no dia em que o outro também for. Eu só serei eu, na medida em que tu fores tu.” (FELIX, in GTNM, dezembro/2000)

“Constitui, inclusive, uma aquisição empírica da existência individual. Parece que resulta, em primeiro lugar, do entrechoque do fator somático com o mundo exterior e uma vez que existe como sujeito real, desenvolve-se em decorrência de entrechoques posteriores, tanto com o mundo exterior quanto com o mundo interior.” (JUNG, 1982, 6)

“Esta definição descreve e estabelece, antes de tudo, os limites do sujeito. Teoricamente, é impossível dizer até onde vão os limites do campo da consciência, porque este pode estender-se de modo indeterminado. Empiricamente, porém, ele alcança sempre o seu limite todas as vêzes em que toca o âmbito do desconhecido. Este desconhecido é constituído por tudo quanto ignoramos, por tudo o que não possui qualquer relação com o eu enquanto centro da consciência. O desconhecido divide-se em dois grupos: o concernente aos fatos exteriores que podemos atingir por meio dos sentidos e o que concerne ao mundo interior que pode ser objeto de nossa experiência imediata. O primeiro grupo representa o desconhecido do mundo ambiente e o segundo o desconhecido do mundo interior. Chamamos de inconsciente a êsse último campo” (JUNG, 1982, 2)

“Da mesma forma que o nosso livre arbítrio se choca com a presença inelutável do mundo exterior, assim também os seus limites situam-se no mundo subjetivo interior, muito além do âmbito da consciência, lá onde entra em conflito com os fatos do si-mesmo. (...) É inclusive notório que o eu não é somente incapaz de qualquer coisa contra o si-mesmo, como também é assimilado e modificado, eventualmente, em grande proporção, pelas parcelas inconscientes da personalidade que se acham em vias de desenvolvimento.” (JUNG, 1982, 9) “Esta descoberta relativizou a posição até então [final do séc. XIX] absoluta do eu, quer dizer: este conserva sua condição de centro do campo da consciência; mas como ponto central da personalidade tornou-se problemático. Constitui parte desta personalidade, não há dúvida, mas não representa a sua totalidade.” (JUNG, 1982,11)